建立公正与包容性的教会、重视社会边缘化群体是世基联第十届会员大会普世对话主题之一。这个对话将解决一些教会在回应被边缘化群体时遭遇的主要问题，并探索教会成为另一个包容性社区的可能性。

世界基督教教会联合会第十届会员大会，包含了21个普世对话。每一个主题的普世对话包含4个90分钟的小组讨论与分享。

以下为第一天对话上，米歇尔（Dr.Beverly E. Michell）博士的演讲：建立属于弱势群体和受伤人群的教会

我仅代表Dr. Deenabandhu Manchala 牧师领导下的世界基督教教会联合会公义包容性社区组织发表此次讲话。我应邀就建立属于社会弱势群体和受伤人群教会所面临的挑战问题发表几分钟讲话。在讲之前，谈到属于弱势群体和受伤人群教会的时候，我认为我们说心里的意思很关键。

什么是“属于弱势群体和受伤人群的教会”？

弱势群体和受伤人群指的是那些被鄙视、不被理解、受折磨、被社会遗忘的人群，以及那些遭受控制他们的社区力量所带来严重负面影响的人群。这类人群包括经济上贫穷的，因种族、性别、社会地位、民族血统不同而被歧视的；原住民、移民、流浪人群和残疾人。弱势群体有别于一些来自我们社区“中心”的人群——那些有影响力的，在经济、社会、文化和政治上有优势的——那些可以享受我们社区所给特权的人群。建立弱势群体和受伤人群的教会就是有目的有选择地通过言语和行动，以及耶稣本身所处的地位去传讲社区福音。这也包括那些被选召进入弱势群体和受伤人群中相对比较富足的成员。耶稣，出生于贫困的犹太家族——一个在罗马帝国统治下受压迫的少数民族——他拒绝和那些有权势的官员或犹太宗教领袖在一起。相反，他选择住在“流浪人群和罪人”当中。他与那些不被重视甚至没有尊严的人在一起。

我们应召要做同样的事情。从弱势群体和受伤人群所处的社会地位，我们可以更清楚的看到和体会那些否定并反对上帝要我们每个人得新生命且得的更丰盛的心愿的权势所带来的影响。出于这个角度的宣教，从这个世界而来的诱惑中被释放出来，能够跟随耶稣，带出自由、医治和完全；并可以最大化促进公义，走向真正的平安。

建立“属于弱势群体和受伤人群的教会”所面临的挑战

建立属于弱势群体和受伤人群的教会过程中有很多挑战，我这边就提两个最直接的。其一是内在拦阻，其二是外界拦阻。

内在拦阻

不是所有的成员教会都确信我们被呼召要建立“属于弱势群体和受伤人群的教会”。甚至在超过45年的全球化解放神学论(liberation theologies all over the globe)产生以后，对上帝优先选择穷人和受压迫者的概念仍有抵制力量存在。上帝偏袒受虐者和弱势群体的概念仍然让很多富足且有特别恩典的教会觉得不自在。他们发现上帝的偏袒概念极具攻击性，并反驳“毫无疑问上帝爱每个人”。他们控告我们将穷人传奇化且争辩说穷人并不比富人在道德上更纯洁。他们声张我们靠着基督称义不在于我们贫穷或富裕，我们是否有怜悯，而单纯是因信上帝而得的恩典。

这后者关于称义的洞察力在神学上是真实且在属灵上是自由的。然而，我们在耶稣基督里成为忠实的门徒，这还不是故事的结尾。称义这份礼物将我们从自义（self-righteousness）的工作当中解救出来，使得我们可以去回应圣灵成圣的工作以成为合乎基督的形象。成圣使我们可以做耶稣所做的。成圣使得我们可以去遵循耶稣的双重诫命，爱神和爱人如己（可12:29-31）。我们不能把称义和成圣绑在一起以至于形成了一种错误的行为二分法，这种二分法中门徒被当成是虔诚敬拜行为的吸引力或仅仅是为吸引社会正义而已。我们当中的一些人单单注重圣礼、讲道、祷告、参加教会服侍、正确的教义，还有为使教会成长为世界主要角色的福音主义。另外一些人则对于敬拜、个人灵修不感兴趣，对他们个人的属灵生命质量漠不关心。然而，这个集中完全是外在的，他们声张自己在服侍“弱势群体”，却不能很清楚的表明自己所做的跟社会服务机构或非政府机构为穷人所做的是不一样的。

还有一种更好的方法值得我们去跟随。我们被呼召在社区敬拜上帝，在那里我们可以传讲福音、庆祝圣礼、个人和群体祷告以及装备圣徒。然而我们对上帝和邻舍的爱必须具体实在。如果我们看到我们的弟兄姐妹有需要却连根手指头都不肯伸出去帮他们，我们对上帝的“爱”就是徒然的（参 约一3:17）。就如先知以赛亚所说的，上帝不要我们徒劳的献祭和虚假的禁食（参 以赛亚58）。还有先知弥迦说的，上帝要我们行公义，好怜悯，存谦卑的心与神同行（弥迦书6:8）。耶稣自己在审判的比喻中也告诉我们，那些喂饱饥饿的、给赤身露体穿衣的、给饥渴的喝水的、探访牢犯和生病的，就是将这些事做在基督身上（太25:31-46）。圣经通过大量篇幅说到真正的爱神和敬拜神与爱人和服侍人息息相关——特别是那些被剥夺权利的人群。

外在拦阻

如果建立属于弱势群体和受伤人群教会的第一拦阻是内在的，那么第二个拦阻就是来自外界的。假如我们成为弱势群体和被压迫人群的教会，我们就会与那些有权势的为敌，也就意味着我们在教会中享有的特权会被夺走。如果教会长期坚持关注流浪人群的需要，也可能丧失他们的有利条件。教会传讲真理达到一定影响力也可能遭迫害。在这样一个喜欢特权的世界里要放弃特权是很难的。然而，如果我们不放弃的话所遭受到的神学上和道德上的挑战会更大且更具破坏性。那样的话，我们给世界的见证是可疑的因为我们对那位叫我们要爱人如己的独一真神的信仰就变成廉价的谈论，且会像其他有影响力的机构那样冷酷无情地运行。在我们当中的弱势群体的需要就不能得到满足。在我们当中那些物质上富有的人就会被他们所拥有的诱捕。有权势的将变成弱势直至堕落。圣灵对此非常忧伤。

君士坦丁教会或基督教会？

自4世纪君士坦丁皇帝采纳基督信仰并宣布基督教成为罗马帝国宗教以来，教会历史常常和帝国相提并论。这些不圣洁的联盟给教会带来了权力、财富、特权和保护，有时以穷人和弱势群体为代价。依据福音来说，这并不是耶稣基督的样式。作为政治上被压迫的人员之一，耶稣出生于经济上贫穷的家庭，他不是寻找那些宗教上或政治上有权者的帮助和怜悯。相反的，他牧养那些被遗弃的、不受欢迎的、不洁净的、患病的、穷困潦倒的和什么都不是的。宣称基督是教会的头的教会必须选好他们要效忠的对象：帝国教会或是基督教会。

社区信仰与圣灵密不可分——基督的灵——祂爱并敬拜上帝；他不管远近都爱且服侍邻舍，他拥护那些被推到社会边缘的人群，那些遭受控制我们经济、社会、文化和政治生活的公国和权势伤害的群体才是我们被呼召要去服侍的社区。我们不单通过话语和庆祝圣礼来传讲福音，并且也通过这些方式来传讲福音：欢迎陌生人，为流离失所的人预备地方，保护那些因种族主义、种姓制度和民族优越感被剥夺作为人类该有的全部待遇的人群；斥责本土居民的剥削，拥护残疾人，大胆反对环境和战争的破坏性，维护失去人性的人群的尊严。这使得我们的基督信仰始终如一且实在。这也使我们不但听道且行道。

基督教会被呼召要成为属于弱势群体和受伤人群的教会。他们被呼召与我们当中“最小的”同行。爱每个人的上帝选择在那些被视为软弱，被视为粪土，被特权所丢弃的人群中彰显基督的荣耀。我们愿意面对这些挑战来回应那个呼召吗？