全本圣经中，对“教会”最好的定义，记载在《彼得前书》第1章第2节：“就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。”所组成的团体。 因此，教会的事奉是以神为中心的，以顺服耶稣基督为标志的。否则，一切的服事行为对“阴间的权势”都不起作用。

然而，末了的世代，撒旦如吼叫的狮子遍地游走，寻找可吞吃的人。它的诡计就是要叫教会的事奉从以神为中心，于不知不觉当中转变为以人为中心，只迎合人的喜欢，不理会神的旨意，最终迎合的，恰恰是撒旦的窃喜。

如果教会里没有牧者，无论这牧者是带领的弟兄还是姐妹，是长老还是牧师，羊群就会迷失方向。因此，对于牧者职分的思索，也可以帮助弟兄姐妹有一个正确的认识，并以当受的尊重对待牧者。

在旧约时代，祭司，在神面前代表人，在人面前代表神，是一种神与人之间的居间阶级，负责向神献上牛羊等物质的祭。在新约时代，当主耶稣基督在十字架上为人类舍命，一次献上永远的赎罪祭后，每一个蒙恩得救的人都成为有君尊的祭司，所以每一个基督徒都可以向神献上灵祭，用心灵和诚实来敬拜神，用祷告来服事神。

而牧者，则不仅仅有祭司的职分，更是蒙神选召的工人。

主耶稣传道的三年半中，曾经多次退到旷野里去，却因看见当时的众百姓如同没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。主最知道羊的特性，如果没有牧者，它们就会失去方向，各人偏行己路，以至迷失。

可是，当时不是有许多文士和法利赛人吗？为什么众百姓却如同羊群没有牧者一般？因为知识与敬虔的外表、仪文于人灵魂的苏醒、生命的成长是无益的，只能徒然增加人的傲慢与虚伪，不能使人的心灵得以饱足。而主耶稣是生命的粮，他所教训人的尽是生命之道，是唯一能够满足人心灵的灵粮。主给好牧者的定义是：走在群羊前面，领导群羊（而不是跟从羊群）；并且在属灵方面，为羊群儆醒守护。

主耶稣一直在致力于培养牧者，在他完成天父旨意之后，能够继续牧放他的群羊。他赐下圣灵与我们同在，并且亲自选召他的工人，来喂养他的羊。他复活之后，曾经三次查问彼得的爱心，为的是坚固彼得，使彼得能够甘心担当喂养群羊的职分。

从主耶稣三次呼召彼得，问他“你爱我吗？”可以看出，爱，是牧者事奉神、服事教会的基本条件。牧者越是爱主，就越是爱主的群羊，越是爱主，就越是爱那些爱主的人。主耶稣一再地吩咐彼得说：你牧养我的羊。你喂养我的小羊。我们爱主，就必定不会拒绝或逃避主的呼召，我们爱主，就必甘心乐意喂养主的羊群。

喂养，重在灵粮的丰盛供应，使小羊可以按时得食、吃饱长大。唯有生命可以建造生命，唯有走在生命路上的人才能够以生命来供应小羊灵里的需要。而牧养，则是在按时分粮之外，更要有全面的属灵生活，包括事奉、道路的引领与看顾、为全群守望、儆醒危险等，综合起来就成为牧者的使命。

在许多主的教会当中，我们看到，牧者除了牧养的恩赐之外，还同时拥有教师、传福音、先知讲道、开荒布道、文字布道等各种恩赐，这是神按着目前教会的需求，为他的羊群预备的。牧者的职分绝不是天主教中祭司加以修改后的产物，而是我们那又真又活的主对他所选召的人一开始就有的要求。

在教会里作牧者，是主的恩赐，也是职分。天主教称牧师为圣品人，称信徒为平信徒，将牧师看作高人一等，这是不符合主的教导的。有些“平信徒”由于看不惯这种情况，转而开始反对教牧的职分，这是矫枉过正，走向了另一个极端。我们应当深知，牧者的职分是神所赐的，他们是神所呼召的“专心以祈祷传道为事”的工人。如果推翻牧者的职分，也就等于推翻了教会的主力军，这正是中了撒旦的诡计。

教会对牧者不应当持有雇佣的心理，不可以金钱收买有恩赐的人，这是在诱使牧者偏离正路，是不合宜的过犯，必将面临神的审判。牧者对所牧养的教会，也不应当持有受雇的心态，不要计较薪水的多少，唯向神仰望，做神忠心良善的仆人。我们知道，耶和华以勒。神明了我们的需要，也必成为我们供给的来源。虽从教会接受供应，却是从主领受供养。教会供给牧者需要是理所应当的，这样的供给是出于爱心，而非出于雇价。

如果牧者可以凭自己作工所得的工价以养生，可以不必从教会领取薪水，这是值得感恩的。这样，倘若神感动牧者传讲督责人的信息，他就可以放胆而讲，不销灭圣灵的感动，也不会因人意的牵挂而有所顾虑，怕得罪人而影响收入。保罗说：“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么，若仍旧讨人喜欢，我就不是基督的仆人。”

这是每一个牧者都须切记的。因为将来有一天，我们每一个人，都要到主面前，向主当面交自己的帐。