或许是因为对读书会内容的好奇，金陵协和神学院周二晚祷结束后，不少学生争先恐后奔向图书馆四楼。
图书馆四楼的“博雅斋”可是个雅致的地方。这里显然不适合大众聚集：展架、沙发、灯光、茶几，被精心设计过。有序摆放的五十余把椅子，很快被涌进来的神学生“占据”、秩序开始稍微凌乱；后来的人，从其他地方搬来椅子；再来的人，干脆挤挤，站在最后。
任何消息，只要稍加推广，在这仅有300余人的校园里就会流传开来——虽然只有不到三分之一的学生来参加了。他们早就听说了今晚的读书会：从圣灵中求索真理——浅思后自由神学的认识论。讲员是从丹麦学习、刚返校授课的文革老师。
从圣灵中求索真理——浅思后自由神学的认识论。对平信徒来说，这可真是个长且拗口的名字。不过讲员也安慰这一群体：“神学是让所有人，包括平信徒，都可以受益的。”每个人都有自己的“神学”，讲员文革老师间接鼓励那些想避开神学谈信仰的人。
信仰可以简单到热情敬拜、为主传道。文革老师起初便是如此，只想着“将来为主传道”，入读神学院之后却受到冲击与挑战——旧约圣经若是历史书，挪亚洪水是普世还是局域性？圣经中提到过恐龙吗？该隐杀死了自己的弟弟，他又从何处娶妻？历史问题开始冲击他的信仰，心中却知《圣经》是权威。为了找到答案，他一度开始学习希腊文，熟读原文圣经，寻找正解。
这位探索中的神学生在研究科二年级又遇到一个神学挑战——探索历史的耶稣。19世纪时期历史学各种新的科学方法产生后，人们开始从历史的角度重新描述或追溯历史上的耶稣，这甚至成为一个运动，而且产生了不同版本的《耶稣传》。而从历史的角度所认识的耶稣，与信仰中的耶稣极为不同，甚至是对信仰的挑战。
该如何面对这种不同，在多大意义上捍卫信仰中对耶稣的认识？在解决这一困惑时，陈泽民教授当时开设的一门课程带领当时的文革同学认识了“一个非常有意思的神学”——后自由主义神学。通俗来讲，后自由主义神学即圣经通过讲故事告诉人信仰、带人认识上帝与基督。文革开始想知道，这是不是读圣经的理解打开的新思路。
后自由主义神学——“经验主义、理性主义、逻辑实证主义”对信仰产生了极大挑战，甚至是打击。文革老师通过一位老教授William C Placher的书Unapologetic Theology: a Christian voice in a pluralistic conversation的梗概一一梳理了信仰所面对的后自由主义的挑战。
整个读书会过程，文革老师向神学生们推介William C Placher教授的观点。最后的结论是，圣灵带领人们认识真理，圣灵带领人们透过福音书的叙事认识耶稣、与基督和好。
“圣灵是虚己的灵，从不彰显自己，而是彰显道。”
“读经就像看电影，当你进入情境中，在某一角色身上找到强烈的认同感的时候，恰恰是福音书向你说话的时候，是得到圣灵光照的时候。在读经中找到了自我，这就是圣灵的工作。”
“福音书构成了真实的世界，圣灵带我们进入这个世界，找到真正的自我。圣灵连接了知识与爱，最终的目的是带来生命的转化。”
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