巧妙的程序和有效的商业模式无法替代门徒耐心的工作。在这里，让我们来回顾约翰•派特森和克里斯托弗•史密斯的“慢教会”的观点。
我最近参观的一个南方的教会让我惊讶不已。在结束讲道之后，牧师立即开始施行洗礼。要接受洗礼的人们排好队，一个接着一个地浸入水中并且用毛巾擦干净。我后来发现他们是从遥远的地方乘坐教会的巴士来的。
到了某一时刻，洗礼停止，主日崇拜在祷告和一首诗歌中结束了。人们起身要走。但莫名其妙的，牧师回到洗礼的地方，将更多的孩子浸到水池中，就像工厂的流水线一样。 会众直接无视了这一过程并且匆匆离开——可能有些人要去烧烤？他们太忙了以至于没有时间见证洗礼或者与观礼者打招呼。在整个会场中，我感到困惑和不安。
如果我记得那个教会的名字，我会给他一本克里斯托弗•史密斯和约翰•派特森所写的《慢教会：用耶稣耐心教导的方法建立团契》（校园团契出版社）。事实上，我想给每一个我所认识的教会发一本。我将突出关于接待、主日、整体的和耐心的内容的章节。我会慢慢地去做，承认自己自私自利和急性子的罪，因为书不可以作为武器被使用或被指控，而是应该作为一种礼物。或者可能更容易的是，这是一种在聚会之后共同进餐的邀请。
温德尔•贝瑞认为，一些快餐食品，消费文化的价值观----对效率、计算、预测和控制的痴迷，已经在不知不觉中悄悄渗入崇拜的领域。史密斯和派特森占优势地位的“吸引力”教会模式与“道成肉身”教会模式的对比，是由15年前建立宣教培训网的宣教家迈克尔•弗罗斯特和艾伦•赫希描述的。他们估计，百分之九十五的西方教会，其功能基本上是作为宣教的前哨，吸引非信徒们通过进口、包装程序和服务，进入教会的大门。他们倾向于自上而下的领导结构和对教会与世界的二元对立的思维。因为教会经常远离她通勤的会众。
相反，慢教会，试图成为“道成肉身式的”教会，较少关注通过外在的吸引人们，而更多的是关注日常生活的质量。作者（是一位在牧会的牧师）的会众们在“一起培养基督复活的生命”小组中工作，不通过主日的“消费体验”而是通过日常的规则即“深刻和无私地爱我们的兄弟姐妹，我们的邻舍，甚至是我们的敌人。”
让人们来到教会的主要的吸引力，不是建筑物或是教会成员所做的，而是教会本身：在理想的情况下，一个人对基督的爱和对邻舍的服侍，是教会有吸引力的外在体现。他们珍惜流动性上的稳定性、效率上的关系、在稀缺上的慷慨和永久活动上的主日更新。
这样的共同体可能会做这样的祈祷，这祈祷被称为是"雅比斯的祷告"的反转：
上帝，
缩小我们的领土，
缩小我们的边界，
让我们真的成为对所有人的祝福。
