在当前中国一些较为保守的教会中，流行着这么一种历史观。他们认为使徒时代后（尤其是君士坦丁时代），教会就开始堕落，逐渐远离主，日益腐化败坏，真理越走越偏。而直到马丁路德宗教改革，才归正了信仰。那么这种历史观符合教会发展事实吗？
历史的真相
事实上，使徒时代后，教会发展确实经历了许多波折，也存在很多不合主旨意的事。但是把宗教改革前的教会说得一团糟，则与历史事实相距甚远。这一时期教会不仅取得巨大发展，基督宗教的神学基础在此奠基，并且做了很多美善之事。
欧洲的基督教文明在这一时期被塑造：教会里很多人认为，使徒时代后，教会发生堕落的一个重要标志就是君士坦丁大帝的国教化。这是个严重的误读，首先，君士坦丁只是发布了《米兰敕令》（313年），宣布教会的合法化，并没有将基督宗教定为罗马国教，制定国教者乃是罗马皇帝狄奥多西一世（393年）。更为重要的是，教会在取得国教地位后，虽然出现了一些腐败现象，但同样取得了大发展。教会正是借助了在社会上的合法地位，得以公开地传播福音。
不仅罗马帝国境内很多人信主，甚至在今后的几百年里，现在的法国、英国、德国、东欧（波兰、捷克等）、北欧国家乃至罗斯（包含今乌克兰、白俄罗斯与俄国西部）等等欧洲地区都相继归入主的名下，这是使徒时代以来，最为大规模的宣教运动，也是地理大发现之前，信徒增长最快的时期。而在异教地区的亚洲，教会同样取得瞩目的发展，至少在伊斯兰崛起前，基督宗教是中亚-西亚最为重要的信仰之一。因此，不能只看到罗马国教化和教廷主导西方教会以来所存在的腐败问题，更要看到这一时期福音的广泛传播，以及基督信仰对于欧洲基督教文明的塑造。
当然有人会说，当时欧洲人信主更多是被迫的，是政教合一下的产物，很多人信仰未必是真诚的。我们要明确的是，尽管国教后，存在着一些强迫的或者投机加入教会的人，但并不是所有人都是因此信主的。更重要的是，西罗马帝国灭亡（476年）到查理曼帝国（768年）这段时间，西欧地区很长时间没有强有力的政权，而西欧地区大规模信主都发生在这一时期，这是很多宣教士（坎特伯雷的奥古斯丁、日耳曼使徒卜尼法斯等等）努力的结果，根本不是所谓强力逼迫。
基督宗教的神学基础在此时期被建立：从初代教会开始，教会就不断面临异端袭扰以及外部各种思潮的冲击。为了应对这些挑战，主在教会里兴起了一批批教父（德尔图良、奥利金、耶柔米、亚他那修、金口约翰、卡帕多西亚三杰、安波罗修、奥古斯丁等等）进行护教，并逐步奠定了基督信仰的神学基础。比如：三位一体的神论，就是为了反驳阿里乌主义的异端。基督一位二性论，则是驳斥基督一性论、二位二性论等等错谬。救恩论有力回击了伯拉纠主义的错误。而在与外部思潮的论战中，教父们又广泛借鉴新柏拉图主义、斯多葛主义等等哲学思潮，以此来阐述高深的神学思想，通过神学与希腊哲学的结合，成功说服了那些异教的知识分子，使他们信主，并建立了严谨的神学体系。
我们今天熟知的四大信经，也是在这一时期制定了。这些信经强化了人们对于教义的基本认识，成为历代教会判定正统与异端的重要标准。除了神学外，教会圣礼、教会法制、修道制度、教会音乐等等也在这一时期得以建立，深刻地影响了教会发展。因此，使徒时代后，教会在真理上非但没有走偏，反而是越来越明白真理，并为后代教会奠定了教义基础，留下了一笔宝贵的属灵遗产。
教会做了很多慈善事业：从教会诞生之日起，就有很多基督徒实践耶稣基督爱的诫命，在社会上为光为盐，做了很多慈善事业。在教会遭遇罗马逼迫时期，弟兄姐妹们就开始照顾无家可归者以及不少病人。而到了罗马帝国晚期，“蛮族”不断蹂躏欧洲，整个地区陷入到黑暗之中。教会面对这种情况，义无反顾地担当起重整西欧社会和文化的重责。452年，匈奴王阿提拉横扫西欧后，进入意大利，准备攻占罗马。为了城内百姓的生命财产安全，罗马教宗利奥一世挺身而出，他亲自去见阿提拉，并成功说服匈奴王退兵，使罗马城免去一场浩劫。而教宗大格列高利更是积极投入慈善事业。他在写信给教廷财产管理人员的时候，常叮嘱他们善待佃农；凡有急需者，应该贷借金钱给他们，不可吝啬。某年，罗马麦田歉收，他将存储的粮食全部赈济给灾民。格列高利还用大量金钱赎回被掳的人，并写信叮嘱各地主教将教堂的金属器皿熔化，变价充作赎回俘虏之用。 格列高利归天家后，人们发现教廷的公库，空空如也，分文无存。他为了民众的生计，不惜倾其所有。此外，很多修道士也广泛收集各种希腊罗马文化的书籍，并将其抄写下来，从而在战乱的时代保护了优秀文化，为人类文明作出巨大贡献。
综上所述，可以看到，使徒时代后，教会并非很多中国教会信徒说的那样腐败堕落，而是取得了巨大发展。尽管仍然存在很多问题，可哪个时代的有形教会是完美无缺呢？不都是麦子与稗子并存吗？日光之下无新事，初代教会如此，中世纪教会如此，改教时期教会如此，当代教会也是如此。
纠正错误历史观的必要性
这种错误的历史观需要纠正，因为对教会发展以及信徒成长存在着很多不利的方面。
首先，假如教会在使徒时代后就偏离了真理，直到马丁路德改教才归正。那么就会有个严重问题，主在这将近1500年的时间里到底在做什么？为何没有在教会里掌权？为何听任教会一直堕落而不管？另一方面，马丁路德的改教才归正信仰也有大问题，难道主1500年无法解决的事，让马丁路德十几年解决了？难道路德比主还厉害？其实，主在教会里一直在掌权，从各国纷纷归主、神学基础的建立、图尔战役的胜利、克吕尼改革等等事件到圣方济各、托马斯阿奎那、圣多明我等属灵伟人涌现都可看到主的奇妙作为。甚至马丁路德的改教运动，也可视为是主的美意。
其次，既然使徒时代后，教会并没有很多人说的那样不堪，那么宣传这种错误历史观显然是做了假见证。基督徒做假见证是件非常严重的罪，干犯了第九条诫命。而且这种假见证是在抹黑教会的历史，是对主作为的一种否定。因此，假如弟兄姐妹了解教会历史的真相后，就不要再去宣扬错误的历史观，以免做假见证得罪主。
再次，错误的历史观，也让我们难以继承教会优秀的属灵遗产，很多人对于教会历史的认识，是缺失了1500年的传统的。因为他们认为这段时期教会偏离真理，是堕落的，没有了解、学习的必要。而教会神学基础的建立，恰恰是在这一时期形成。我们不去了解这段历史，又如何更好地明白真理呢？清代思想家龚自珍说过：“欲要亡其国，必先灭其史。”假如我们对于教会的历史是如此无知与偏执，那么无疑就是一种“自杀”。我们就会因此失去很多宝贵的属灵遗产，无法了解主在1500年中给教会的恩赐，是件可悲的事。
最后，错误的历史观也影响到福音的传播。现在有些反基督的人喜欢拿中世纪的“黑暗历史”说事，说明教会的邪恶，让人对基督信仰产生反感。而很多信徒受到错误历史观的影响，也认同了他们的说法，对他们的攻击不闻不问。其实假如我们能够真正去了解这段历史，汲取当代国内外史学家对于中世纪、教会历史最新的研究成果，就能反驳所谓“黑暗教会史”的谣言，从而达到护教的效果。另一方面，有些对基督信仰有兴趣的朋友，都看过一些教会历史的书籍，对历史也有个基本了解。可他们来到教会里，看到基督徒总在传播错误的历史，自黑教会史，不知会有何种看法？我有位历史系的朋友出于对基督宗教的兴趣加入某个主内群，为很多基督徒“数点忘祖”的行为感到震惊，基本的教会史都不懂，甚至连天主教与基督新教也分不清楚。因此，他对基督徒有了不好看法，日益疏远了。可见，假如我们再去宣传错误的历史观，只会失去见证，让非信徒笑话。
（注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系福建一名基督徒。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！）
