崇真会是客籍基督教会，地处华南东江、梅江、珠江，曾辖十四县一百六十余座礼拜堂，两座医院，一座神学院，四座中学及百余间小学。
崇真会前身是巴色会，从瑞士巴色差会所在地巴色城而命名。巴色会于1847年差遣瑞典籍牧师韩山明及德籍牧师黎力基来华传道。自创立之时起，教会行政事务由巴色差会委派西籍职员全权主持，1922年，巴色会筹备在华传教机构及教会交由华人传道自理，1924年成立崇真会，意思是崇尚真理。1951年香港区会脱离内地自治，成为香港崇真会。而内地的崇真会响应三自运动，加入三自体制。
梁姐妹为香港崇真会救恩堂会友，近年研究客家教会历史。她曾经前往瑞士巴色会总部查找资料，也走访过梅州、深圳、老隆等地的客家教会，开展调研和资料收集工作。
2023年8月的一天，在救恩堂附近的一家会客室，她详细跟我们讲述了巴色会的传教理念、传教特色，以及在中国的实践经验。
巴色会与中国
巴色会不隶属任何宗派、教会或信条机构，刚开始只是瑞士的一个神学院，主要是训练装备来自不同地区的神学生，然后透过欧洲差会如英国安立甘传道会把他们差派到宣教工场。随着宣教需要扩展以及本身实力增强，巴色会不久就开始自行差派宣教士去海外工作，最初在俄罗斯高加索地区宣教，却被沙皇驱逐，后来才在西非、印度和中国建立稳定的工场。梁姐妹介绍，巴色会在中国要建立的不单是一个教会，而是一个支持差传的教会。深受敬虔主义的影响，巴色会重视人的悔改重生、作真实的基督徒，并不强调宗派特色，因此它差派的传教士德国路德宗和加尔文改革宗都有，“他们比较看重的是传福音的异象。”
1846年，巴色会响应郭士立（或称郭实腊）牧师的呼召，派遣宣教士韩山明和黎利基前往香港，这是巴色会和中国的第一个接触点。郭实腊牧师是普鲁士人（当时还没有德国），初期是荷兰差会的宣教士，在爪哇宣教期间碰到很多华人，学习了数种中国方言，从此心系中华。后脱离荷兰差会，来到香港担任殖民地政府官员，既是抚华道，亦为自由宣教士。他认为中华归主一定要由中国人自己完成，西方传教士只有两个主要任务，一是监督培训华人传道，二是以牺牲的爱作中国人的榜样。郭氏在1844年创立福汉会，培训华人作宣教师，方式是雇用华人传道，交由欧洲宣教士训练监督，再差派去中国各省传道，派发福音单张，同时把新信徒带回香港受训，再奉差到更远的省份传道。这个传教策略激励戴德生于1865年创办中国内地会，派宣教士深入中国内地每个省份建立教会。
韩山明和黎力基于1847年3月19日抵达⾹港，随郭实腊宣教，学习中文，改穿华服，与中国信徒往广东传道。后来他们察觉到福汉会内部存在“吃教”现象，不少华人传道压根不是重生的基督徒，工作只是为了生计，甚至有人仍深陷酗酒、吸毒、欺诈恶习。韩、黎为此与郭意见不合，最终巴色差会和福汉会分道扬镖，开始自行传教，客家则是他们的主要禾场。
巴色会宣教方式和特色
梁姐妹介绍，巴色会宣教有几个特色，一个是进入中国人社群生活，讲客家话，和客家人同吃同住，研究中国的文化，好能更有效地跟中国人谈道，又出版《堪舆问答》等书籍，该书讲得是如何和一个风水先生谈基督教，可见当时其对中国文化和传统宗教了解之深。
巴色会亦非常注重本地教牧培训，1864年就在李朗创立神学院，名为存真书院，培训中国传道人，被认为是当时华南地区最优秀的教牧培训机构。巴色会不仅培养自己的神学生，也为其他宗派培养神学生。有几个李朗神学院毕业生更被派前往瑞士巴色会神学院就读，第一个是1863年赴瑞士留学的客家青年陈明秀，他在1869年毕业，回国后终生在中国巴色会服务。李朗神学院几经搬迁易名，最后在1951年停办，1955年再在香港复办，改名乐育神学院，1967年，乐育神学院并入崇基神学院，直到如今。
巴色会定有严谨的规则来管理和培训会中的中国传道师。规定每人需要订簿载明每周的讲道经文、讲道题目及要点，供总牧或牧师随时取阅。 每季按牧师指定的题目作文⼀篇。又举办联合短期训练，为期七天，由三个传教⼠分别教授讲道学、教义或伦理、释经学。
为了培训中国教牧，巴色会也编印出版丰富的中文教牧书籍，神学/教务有《教会异同》；神学释经有《启示录注释》《海登堡入教初阶》；治理教会有《治会龟鉴》；圣会礼仪刊物《承认洗礼约问答》等等，这些中文基督教珍本现在仍在瑞士巴色会档案馆被妥善保存。
巴色会同时注重教育事工和医疗事工。1849年，韩山明牧师在沙头角设立客家男童学校。1924年教会文献显示，巴色会在中国广东省开办超过110间学校，大部分是乡村小学，以男校为多数，学生总数超过6400⼈。也开办师范学院。宣教士改变了客家女孩的命运，中国社会男尊女卑，受到“女子无才便是德”的封建观念影响，一般女性没有接受教育的机会。但是宣教士因基督教观念，觉得男女皆为上帝所造，同有上帝的形象，妇女也有受教育的权利，同时基督教家庭信仰的传承离不开母亲，所以他们不依从中国传统文化，开办女校，甚至收养被遗弃女婴，成人后安排她们与中国男性基督徒相亲，她们也可以选择自食其力，很多会在差会学校或医院工作。
巴色会第一家女校是1862年建于香港西营盘，当时差会大楼刚落成，黎力基牧师在大楼内开办了一间寄宿女校“巴色义学”，由黎师母主理。最初只有8个基督徒女孩就读，父母须分担部分费用，后来学生陆续增加，1867年有50个女生，此后⼀直保持这个人数。后来在1891年迁到深圳的龙华区，也就是虔贞女校。学校为何会搬迁呢？梁姐妹讲到背后的故事，有些女孩在繁荣的香港读书后，不愿重返农村，父母又不满她们在学校只是学会了唱歌，不会割草干农活，“将来怎么嫁人呢？”因为当时的客家人大多数是底层农民，靠种地为生，文化程度并不高。
由巴色会到崇真会
梁姐妹又提到，巴色会是国内比较早开始落实“三自"原则的教会，财务管理、人事任命都由华人本身决定。其中一个重要的原因是一战期间巴色会被界定为德国差会，虽然差会位于瑞士，但由于其中很多宣教士及管理人都是德国人，财务支持也以德国教会为主，所以在战争期间巴色会被英美针对封锁，在海外的福音工作大受影响。他们的宣教士不能再留在包括香港在内的英国属地，也不能再联络及供应资金予相关教会、学校及医院等机构。香港巴色会教会的一切教务、圣礼及行政管理均由华人牧师及长老执事主持，而内地的巴色会教会虽仍有德瑞宣教士工作，由于差会经济拮据，中国信徒损献成为资金的主要来源，凡此种种都有这助巴色教会迈向独立，实现自治、自养和自传。1924年，巴色会将在华传教机构及教会交由华人传道自理，改名崇真会，意思是崇尚真理。
1951年香港区会脱离内地自治，成为香港崇真会。巴色会传教士彻底撤出内地，部分传教士回国，部分留港协助香港崇真会发展事工，差会继续支持香港崇真会的传道、教育和社会服务事工的拓展。而内地的崇真会各堂，也响应三自教会运动而纷纷自立发展。
走访中我们了解到，香港崇真会目前有28家堂会，不过随着说客家话的人越来越少，目前已经没有客语崇拜了，现在只有粤语和普通话礼拜。香港崇真会承传巴色会的传统，除了教会，也开办中小学及幼儿院、老人院及社会服务事工，彰显基督爱人精神，通过和政府合作去服务和建设香港。
