16世纪马丁路德以“因信称义”发起了宗教改革，其重要根据是新约使徒保罗对得救和称义的观点。崇基神学院院长卢龙光牧师认为，16世纪马丁路德强调的“因信称义”是注重个人得救的确据，而1世纪的保罗，他提出“因信称义”是为了恢复当时犹太人与外邦人之间的破裂的关系。

2013年12月30日福建神学院三十周年校庆中，卢龙光院长在学术讲座中对参加校庆的福建神学院历届校友解释了“保罗新观”。他还带给每人一份礼物：由香港圣经公会代表联合圣经公会赠送的和合本修订本《圣经》新约。

以下为讲座实录： 

我对福建及福建神学院的确有特殊的感情。第一点，我本身是循道卫理会的，而早在1847年，福州是循道卫理会到中国宣教的第一站。

第二点，福建神学院是（内地）改革开放之后的第一个省级神学院。崇基神学院校友，也就是现在的校牧许开明牧师刚才也讲到，他还在做崇基的学生的时候，大概在1983年，福建神学院刚刚开始的时候，崇基神学院是全香港、大概全世界范围内的华人神学院中，第一个来访问福建神学院的学校。所以崇基神学院对福建神学院有着特别的感情。

“投影”的中文，是比较物质性的，英文讲“投影”，叫做powerpoint，周主教有point有power，所以就不需要powerpoint了。

福建神学院的新校舍，在中国不算第一个，好多神学院早就重新盖好校园了。福建神学院在三十年前是第一所省级神学院，但是今天已经不知道排第几位了，浙江神学院、华东神学院、燕京神学院等等，都早已经有了新校园。 

我们今天是建校三十周年院庆，不单只有重要的崇拜，崇拜之后还有重要的两个学术演讲。学术演讲由周贤正主教开始，让我们明白何为学术。学术不是要放投影片，不是需要最好的图书。

其实今天我们都知道，在新约圣经中，耶稣是我们敬拜的对象。我们不会称耶稣是神学家。耶稣是神自己。在新约中，第一个神学家是保罗。保罗就是整个基督教信仰中的第一个神学家。他不只是第一个神学家，他同时是一位牧者。今天，人一想起保罗，就以为他是神学家，甚至以为他是系统神学家。其实保罗是牧者、传教士、神学家。他有三重身份。

保罗的神学从何而来？不在美丽的校园，不是图书馆，他的神学思考是从每天的牧养而来，在他每天为信徒们担忧的时候，在他要想如何将福音的大能在外邦人中彰显出来的时候。在座的每一位校友，你不要以为离开神学院之后就不需要神学思考，不要以为神学家都是在图书馆里面的。神学家在礼拜堂，在每天的福音工作、牧养工作中。

因为我们中国教会发展到今天，再也不是三十年前，只是为了培养牧者、为了培养足够的人去填满每个教堂的牧师的岗位。我们今天要做神学思考，这也是十年前丁主教提出来的。中国的教会必须要做神学思考，因为我们不是在做事情、办理不同的仪式、只是要增加人数。我们要思考。因为保罗——我们最早的神学家——就是一个不断思考的传道人、不断思考的牧者。真正的基督教的神学家不是锁在图书馆里面。

今天下午，周主教特别提醒我们，要思考什么是牧者，牧者是做什么的。这是与我们每位校友每天生活都有关系的，我们要思考，不然就会迷失方向。 

我要提醒大家，你们不要做“庙族”，就是庙里面看庙的人，谁来买香上香，就卖给他们。我们的教堂开门关门，变成例行公事了，变成一天到晚、一年到头都差不多了。我们不是例行公事。我们要思考。今天的中国来到一个新的处境，我们讲和谐社会，我们面对与日本人的关系，面对社会的潮流、民主、法制、人权，各方面全球化的时候，我们要思考。

今天下午要分享保罗这个人物。

保罗其人，我们究竟如何了解他呢。往往我们一想到保罗、罗马书，就想起“因信称义”。好像这是标准答案，好像这是在神学院讲课、学习到的最基本内容——新约人物最重要的是保罗，保罗最重要的是罗马书，罗马书最重要的是“因信称义”。

保罗在哥林多前书中讲到：如今常存的有信、有望、有爱，其中最大的是爱。（林前13:13）保罗说“最大的是爱”，没有说“最大的是信”。

大家知道，丁主教去世之前，让中国教会里里外外很多人疑惑的是，有人传丁主教要用“因爱称义”代替“因信称义”。我亲自问过他。他说从来没有那样讲过。但是他曾经讲过要“淡化因信称义”。我跟丁主教说：“你这样讲，从策略上，的确是很容易叫人误会。大家那么看重‘因信称义’，而你说要‘淡化’，这样不好。你直接说‘深化’不就好了吗？”

的确，我觉得丁主教当年应该提出的是“‘深化’因信称义”，而非“淡化”。“因信称义”的意义究竟是什么呢？为什么很看重“因信称义”和“信心”的保罗，却说“最大的是爱”？今天我们在每天的生活、每天的牧养中，你有没有思考过这节经文、有没有想过保罗究竟表达什么？为什么在“信心”如此重要的时候，他又说“最大的是爱”？而且，为什么我们说“因信称义”那么重要？这究竟在教会历史中是何时开始的？这些都是在神学院里面学习的东西，你不要全部还给老师。你要将学习的这些内容，在每天的牧养中、在面对弟兄姐妹的时候，去思考。

今天我们知道，“因信称义”变得重要，是从马丁路德的宗教改革开始的。16世纪，马丁路德面对当时的教会看重赎罪券、看重善行的问题，再加上他自己的属灵经验——他本来是个律师来着，他发现保罗所提到的“因信称义”，是使他有把握能够得到上帝的赦免，能够在面对上帝审判时脱离上帝的愤怒。这是他自己最关心的问题。是15世纪末、16世纪时，整个欧洲的社会、历史，有死亡的问题、战争的问题，他个人以及那一代的人，都很害怕死亡，因为一旦死亡就要面对上帝的审判。如何脱离上帝的审判呢？他在罗马书中找到了答案。

所以对他来讲“因信称义”那么重要。当时教会售卖赎罪券，说那是根据教会的传统来理解。他开始要反对传统，提出“唯独圣经”。因为《圣经》刚刚在那个时代有活版印刷。马丁路德刚刚承接了活版印刷的时代，他很容易看到《圣经》，所以对他来讲，唯独圣经，唯独信心，唯独恩典，这些最重要，这三个“唯独”是他面对当时教宗的有力武器。

“因信称义”是西方教会历史中的重要产物，有其历史与时代背景。问题是，保罗说到“因信称义”想表达的意思是什么？今天我们读《圣经》，首先要明确：圣经的66卷经卷，是在不同时代写给当时的人看的。保罗的《罗马书》是写给当时罗马的信徒看的。究竟保罗当时是为什么写这些内容？罗马的信徒当时遇到什么困难呢？保罗不是坐在冷气房间的图书馆写书的人，他是在实践中，为了解决罗马信徒关心的问题而写的《罗马书》。

究竟保罗当时关心的是什么？另外我们再问，今天的福建教会，在福州，或在香港、在新加坡，在不同的处境中，这些经文对我们有什么意义？这些就是思考。

我今天只是举一个特别的例子。另一方面我们要知道：保罗是第一个基督教的神学家，同时也是一个牧者，他的神学思考，就是在他牧养、在他宣教的时候，面对实际的宣教牧养的困难时做神学思考，令他自己明白上帝的工作是什么意义，也让他牧养的信徒们能解决他们自己的问题。

我这次来到福建神学院还有一个任务：送修订版《圣经·新约》。这是香港圣经公会代表联合圣经公会送给每一位在座的牧者。因为这本《圣经》很宝贵，这是中国人的第一本和合本《圣经》，经过九十多年之后，第一次做出修订。

为什么修订本《圣经》这么重要，为什么需要修订？这跟保罗也有关系。 

保罗的神学往往被人认为最重要的是“因信称义”，而“因信称义”在中国教会和西方教会中都出现了不少问题。

问题在哪里？第一，问题在犹太人身上。

我们有这种印象：基督教讲恩典，犹太教讲以行为称义；犹太教看重好行为的，我们是讲“因信称义”，是靠着恩典的。以弗所书：你们得救是本乎恩，这不是出于自己，也不是出于行为，免得有人自夸。这些都是我们熟悉的经文。但是我们有真的去了解犹太教吗？犹太教真的是因行为而称义、因律法而称义的吗？

其实，仔细思想一下，律法重要吗？看旧约中，诗篇1：我喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人变为有福。诗篇119：我们要遵行耶和华的律法，这人便为有福。但是保罗竟然教导我们说遵行律法不重要，遵行律法不会称义，好行为不但不能叫我们得救，反而叫我们骄傲，都好像是坏的。

保罗自己是犹太人，是法利赛人中的法利赛人。犹太人需不需要因行为称义呢？犹太人，上帝的选民，出生第八天就受割礼、与上帝立约了。所以四百年来犹太人就在抗议我们（基督教），认为基督教是在乱讲。

我们说，保罗如果那样讲的话，根本上就是不懂犹太教。犹太人是与上帝立约的子民，他们需要靠行为得救吗？他们是被拣选的，根本就是恩典，出生第八天已经行割礼了，已经有与上帝立约的记号。律法是因为约里面的要求——已经与上帝立约了，所以要守律法。并不是因为遵行律法而变成上帝的子民。乃是，根本就是上帝的子民，所以要遵行律法。

对基督徒来说，对一些还未信主的人，我们传福音的时候说“你信主就可以了，行为不重要，信就好了”。但是信了之后又讲了另外的话：你是基督徒，你行事为人要跟上帝的恩典相称的；你做了基督徒，应该要有相称的好行为的……那些信了的人会想：“让我信的时候说无所谓，信了之后又有这么多要求啊。”你有没有发现，这个很矛盾——信的时候不重要，信了之后又需要很多行为。其实这就是基督教和犹太教没有搞清楚，我们对保罗的行为没有搞清楚。

过去的三十多年出现一种说法叫“保罗新观”。很多人不喜欢“新观”，认为信仰是越老越纯正，越传统越好。但是我们知道，我们的信仰必须不断更新，我们有了新的校舍和校园，面对新的挑战。新是好的，但是“旧”就不好吗？也不是。其实说是“保罗旧观”才对。所谓“新观”，是因为我们对保罗的了解受了马丁路德的影响。往往我们，一想起保罗就想起“因信称义”，一想起保罗，就觉得“行为不重要，恩典最重要”。

我们所说的“新观”，其实是“老观”。我们要寻找历史上，也就是1900多年前的保罗究竟是怎么想的。究竟他所说的“因信称义”是什么意思？今天我发现，往往我们脱离了保罗当时的历史处境。所以要打开《圣经》重新看。

1919年出版的和合本《圣经》，三年前我们经过了修订。有人想《圣经》怎么可以修订？其实不是《圣经》修订，是中文修订。为何修订呢？第一，有些考古材料，尤其是1948年之后才发现的死海古卷。其实到了最近十年，才全面看到死海古卷，当年翻译英文圣经的时候没有死海古卷。第二，根据原文，修订是要越贴近原文的翻译。第三，中文也改变了很多。

罗1:16我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”

我们看罗马书1:16-17，当年马丁路德最主要得到“因信称义”的灵感的这处经文。这是大家非常清楚的,17节是因信称义的主要基础。当年马丁路德受到启发，也在17节。但是看看17节和16节的关系，17节的重要的原因，是用来支持16节的。保罗不是马丁路德。马丁路德很关心面对上帝审判时他如何被称义；保罗的关心是，外邦人如何跟犹太人一样成为上帝的子民。当时的时代，犹太人看不起外邦人，认为他们是上帝所不爱的。保罗这个神学家，对我们这些外邦人很重要。我们这些非犹太人就是外邦人。在犹太人眼中，外邦人都是上帝咒诅的对象。保罗这最伟大的使徒，就是希望打破犹太人和外邦人之间的隔阂，废除犹太人和外邦人的仇恨。所以他才在16节，以及在之后罗马书的中心，14-15章，要解决犹太人和外邦人不能一起敬拜一起领受圣餐的问题。因为犹太的信徒还是看不起外邦的信徒，而外邦信徒看不起犹太信徒。因为保罗，我们今天这些外邦人才可以成为上帝的子民。

保罗看重的因信称义，实际是想说：犹太人也好，外邦人也好，都是凭着上帝的信实，跟上帝所给我们的信心，与上帝建立关系。保罗关心的不是个人称义的问题，而是整个民族、整个世界。如今我们讲和谐社会，就是一个相和好的关系。

问题是，上帝的审判、上帝的拯救，难道真的只是看你的“信”，而不看你的“行为”吗？雅各书早就抗议了：没有行为的信心是死的。为什么这么说？因为有些人像我们如今一样，看偏了保罗的“信心”，以为行为不重要了。但是罗马书早就说了，行为很重要（参罗2：6-12）原来在上帝面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗2:13）

所以说，保罗哪里说行律法不重要？哪里说行律法和称义无关系？

问题出就出在和合本《圣经》的翻译，没有完全按照原文翻译，使得华人教会九十多年在这个问题上说不清楚。因为保罗的书信中，有八次出现信心与称义，两次在“罗马书”，六次在“加拉太书”。他在“罗马书”两次都是讲到，行律法不能叫人称义，遵行律法不能叫人称义。我们对比下修订本的经文3:20,28.

罗3:20 
和合本：所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。
修订本 所以，凡有血肉之躯没有一个能因律法的行为而在上帝面前称义，因为律法本是要人认识罪。

罗3:28
和合本 所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。
修订本 所以我们认定，人称义是因着信，不在于律法的行为。

和合本中的翻译“行律法不能叫人称义”，在修订本中翻译为：“律法的行为不能叫人称义”。这是什么意思？行律法、遵行律法，这个我们懂。何为律法的行为？在英文圣经中，The words of the Lord，根本不是等于“遵行律法”。但是中文当时翻译的时候，很可能是受到马丁路德的影响，就翻译成：“人称义……不在乎遵行律法”。但保罗不是说律法不重要，只是在罗马书中提到：律法有很多限制，比如罪恶可以利用律法来攻击我们，引诱我们去犯罪。律法是神圣的，是上帝给我们的，是要我们喜爱、遵行的。在加拉太书中说，律法好像保姆一样，是在我们还做小孩子的时候引领我们的。

所以说，今天讲的“遵行律法不重要”，甚至“遵行律法叫人骄傲”，甚至“律法不能叫人称义”，实际是，“律法的行为不能叫人称义”——就是说，律法所要求的行为，不能叫你称义。旧约的律法不等于善行，更不等于道德，因为律法中包括守安息日、行割礼、吃东西的规矩。这些跟道德没有关系，但这些都是律法的一部分。我们回到耶稣和保罗的时代，你就发现，耶稣整天被别人说他违法律法：他吃东西没有洗手，没有守洁净的礼；保罗就更麻烦了，他叫人家不行割礼，也说保罗没有守节日，保罗吃东西没有守犹太人的规矩，彼得和外邦人先一起吃饭后来不吃的那一段，他大骂彼得“装假”（可以想象一下保罗拍着桌子骂彼得的场景）。保罗在说：你（彼得）这样，就是将十字架落空了，因为你的意思是说，我们和外邦人不能同桌吃饭。而不能同桌吃饭，代表着我们还没和好，意味着我们是上帝的子民，而你们是不洁净的。

修订本中“遵行律法”，翻译成了，“律法的行为”。加拉太书2:16，3:2、10等，出现了三次。其实，因信称义的教导，只有在罗马书和加拉太书中才是保罗特别提到的。哥林多前后书他都没怎么谈到的。为何在罗马书、加拉太书中特别提到“因信称义”的教义？因为是为要解决犹太人和外邦人的关系，让他们在共同的因信而称义的基础上，一起来做上帝的子民。所以说着不是个人在上帝面前审判的时候如何称义的问题。“律法的行为”，并不是一般的“遵行律法”，不是一般的善行。

和合本 加2:16 既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。
和合本修订本 加2:16节可是我们知道，人称义不是因律法的行为，而是因信耶稣基督，我们也信了耶稣基督，为要使我们因信基督称义，不因律法的行为称义，因为，凡血肉之躯没有一个能因律法的行为称义。 

加3:2
和合本 我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？
修订本 这是我惟一要问你们的：你们领受了圣灵，是因律法的行为或是因听信福音呢？

加3:5
和合本  那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？
修订本  那么，上帝赐给你们圣灵，又在你们中间行异能，是因律法的行为或是因听信福音呢？

加3:10
和合本 凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”
修订本 凡出于律法的行为都是受咒诅的，因为经上记着：“凡不持守律法书上所记的一切而去行的，都是受咒诅的。”

提到“律法的行为”，保罗有特别的针对：割礼、受安息日、吃东西的规矩。在他的书信中，第一：割礼，他从来不叫犹太人不受割礼，就连提摩太，他也让他受割礼。但是他反对外邦人受割礼。今天我们没有按照十诫来守安息日，也没有遵照旧约吃东西的条例来吃东西。今天为什么保罗特别对这三样东西明显反对？因为这三样东西在当时已经变成犹太人的标记了。我是不是犹太人？我有割礼，我守安息日，我吃东西和你不一样，而且我不跟你同桌吃饭——这令犹太人和外邦人分别出来。令犹太人有民族优越感，即便在他们做亡国奴的时候。当时没有社会地位、没有政治地位，如何保持他们犹太的身份？就是靠割礼、吃东西的条例，以及守安息日，和外邦人分别出来。保罗就特别告诉他们说，这些律法所要求的行为不能叫你称义。这些让犹太人和外邦人分别出来的东西，是要打破的。外邦人不需要这些也同样是上帝的子民。因为大家都是因信而成为上帝的子民，不因为其他的要求，都只是因为耶稣基督的十字架。不论你是犹太人，还是外邦人，都是靠耶稣基督对上帝的信实，以及我们对十字架的信心而成为上帝的子民的。

所以这“保罗新观”，一点都不新。因为这是对保罗书信本来的看法。我们要寻找的是第一世纪犹太人如何，第一世纪外邦人和犹太人的关系是怎样的。保罗这个外邦人的使徒，同时又是希伯来人中希伯来人，又如何理解？律法本是好的，是神圣的，但是当律法成为了工具，去将外邦人踢出上帝选民的行列的话，这是律法的行为，变成了另外的功用。这些不能使人称义。所以大家回去探讨圣经，尤其这几段，罗马书、加拉太书中，在修订本中按照原文的文法来翻译，是“律法的行为”，“律法中要求的行为不能令人称义”，而不是一般的“不需要遵行律法”。

实际上，保罗在罗马书第13章，早就讲了十诫命中的另外六诫命，保罗哪里不看重律法？

修订本对圣经的贡献，哪个地方修订了，你要仔细查看，回到你的教会，去告诉你的弟兄姊妹，去了解。希望大家当牧者，不要将你学习的东西就留在神学院，你要回到你牧养的地方，你要在你的礼拜堂，在信徒当中，将老师教你的东西思考，应用在你的牧养上，不断的学习，你就会成为周主教提醒你的，做一个会思想的牧者。让福建神学院，不但是第一所省级神学院，而且也培养一批会做神学思考的牧者。

背景补充：和合本《圣经》于1919年面世，由当时英美等国圣经公会及华人信徒合作编译，被全球最多华人教会所采用。和合本修订本《圣经》经过了二十七年时间的修订，由内地、香港、台湾、马来西亚、新加坡等多地圣经学者合力完成，2010年面世。