君士坦丁和李锡尼共同颁布了《米兰敕令》之后，教会的发展进入了一个新的阶段。

冈萨雷斯认为，从4世纪初期君士坦丁掌权之后，直到20世纪末，基督教的发展史就一直处于“君士坦丁”模式中。对此，主讲人郭牧师认为，教会是一个公开的团体，教会活动是公开的活动，它会与社会的各个组成部分发生许多互动关系，特别是在社会的中上层，教会存在于社会中，必定会和这个社会的主要执行者，即政府发生关系，至于是怎样的关系，则是另一件事情。就是说，教会已经不再像君士坦丁之前的状态，要么在坟墓里或者信徒家里聚会，会尽可能少地发挥社会的影响，害怕有名望了之后会有麻烦。

但从《米兰敕令》颁布，从君士坦丁这样一位对基督教有好感的皇帝开始，教会进入了社会公共生活，会和政府、学术界有很多正面的交流。而且，教会在相当长的一段时间是主导的力量，这种状态一直持续到20世纪末。

就现在西方基督教的状况来说，进入21世纪，教会有从主流社会逐渐退出的趋势，比如，基督教本来是瑞典的国教，但是该国教会主动放弃了国教地位，变得和其他宗教一样。同样的，德国教会的影响力也在减弱。而在非洲、拉丁美洲以及亚洲的韩国等国家，教会正不断复兴。教会要在社会中不断发生影响，但是怎样的影响呢？这个值得思考。

君士坦丁从掌握帝国的四分之一，慢慢地成为了整个帝国的主宰，在这个过程中，他对于基督教的好感是值得注意的。

很多人认为，基督教可能是君士坦丁掌握政权的一个助手，基督教之所以在罗马有翻身的机会，是因为与君士坦丁在夺得罗马政权的过程中达成了某种政治交易。

但冈萨雷斯并不这样认为，他在书中提出了几个证据。首先，君士坦丁想得到的是罗马西部的统治权，但现实状况是，想要在那里夺得政权，基督教对他的帮助不是很大，因为罗马西部是罗马传统宗教的大本营，那里的教会发展的不是很好，有影响力的教会信徒也不是很多。因此，冈萨雷斯认为，如果君士坦丁为了夺得西部的掌权，去和基督教做交易，这样的可能性不大。

其次，早期的教会对于基督徒的工作有很多讲究，其中一个是不希望基督徒参军。因为参军的话，基督徒就要参加一些为了打胜仗而去崇拜偶像的仪式；在战场上难免要杀人，这是基督教比较忌讳的；此外，罗马皇帝在当时类似于“神”的形象，基督徒不会把人当作神。因此，军队里的基督徒极少。在这样的情况下，如果君士坦丁来和基督教做交易去帮助他获得另一半帝国的统治权，那从军队这个角度来说，并不能说通。反而，因为基督徒不愿参军，会在军队里引起反弹。

冈萨雷斯认为，基督教之所以能得到翻转，是因为君士坦丁自己心里的原因，即他的一个“宗教领受”，他是一个对基督教有着天然好感的人，但并不能说他是一个基督徒。君士坦丁认为，基督教的上帝能给他能力，可以让他在夺得政权的过程中可以无往不胜。而且，在这个过程中也确实发生了一些奇妙的事情，让这位皇帝觉得他可以颠倒乾坤，因此也更增添了他对于基督教的好感。