我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。——约翰福音12章24节
这是主耶稣在圣城耶路撒冷最后一周行程中所留给我们宝贵的训导。事实上，那也是他自己生命最美的写照。虽然他早就明白父神的旨意就是要他选择各各他的道路，他也一直在去往各各他的行程之中，但不到最后一刻，这个世界的试探对耶稣来说仍是真实的。当犹太宗教领袖都同心谋害，而百姓也将无情地弃绝耶稣之时，耶稣的心显然是伤痛的。这个时候，有几个希腊人要来见耶稣，虽然圣经并未明言他们此行的目的，但从耶稣的反应中，我们大概能猜到他们是想将耶稣引介到希腊人中间去作他们的导师。可耶稣毅然决然地拒绝了。因为他很清楚这不是父神的旨意，虽然他可以去教导希腊人，但这使命乃是留给了他的门徒，而他本人所要做的只是为他们去死。
麦子是有生命的，但稀奇的是，它的生命只有藉着死才能延伸。一粒有生命的麦子，只有在当它愿意使自己落在地里，且让泥土来破碎它的时候，才能结出丰硕的子粒来。是“生”的价值大，还是“死”的价值大？这很难说。但有一件事可以肯定，即，为主而死的人，他的血就要成为教会的种子。两千年的教会历史就是这样过来的，哪里有殉道那里就有极大的复兴，相反哪里有安逸，那里就有信仰上的危机。一个可以让人用整个的生命去投入、去牺牲的信仰，自然会充满属灵的生机；相反，如果信耶稣的人都是不冷不热、不死不活，这样的基督教就算没有人去消灭，它也将自动枯萎。当然，主耶稣也不是要让每个人去为他殉道，毕竟殉道的机会并不多，也不是每个人都配为主的名去殉道，即便如此，我们仍需要死，即，我们的老我需要向罪死，需要向自我中心去死，只有这样我们才能活出新的生命，结出生命的果实。
主说，一粒麦子不落在地里死了，仍是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。我们已经知道“死亡”的重要性，但我们都不愿意去死，因为死亡意味着“失去”与“苦痛”。死亡意味着“失去”，活着可以享受，如果死了，就什么也没有了；死亡意味着“苦痛”，意味着将失去所有的快乐与价值。如果活着，我们便可以紧紧抓住、死死拽住那些身外之物，若死了就什么也没有了。这就是我们属肉体的生命，就是将自己的价值、喜乐、安全感建立在那看得见的被造之物上的生命。这样的生命是无法承受神的国度的。因为在神国度里的人都是以神为中心、且以神为乐的。我们的生命就像老雅各的生命，雅各的意思就是“抓住”，但他之所以要去抓住那些看得见的东西，最终是由于自爱，也是为了自救。这在他面对带着四百人来迎接他的哥哥一事上显得十分清楚，为了自救，他想尽了一切办法，却仍然没有平安。正当他惶恐忐忑之时，神的使者扮作仇敌与雅各摔跤，奇怪的是，神的使者竟然胜不过他。在摔跤的过程中，雅各将吃奶的力气都用上了，为的就是不让对方将自己击败，否则一切就都完了。雅各不知道，这实在是神造就他的重要方法，因为旧人的死亡乃是新生命的开始，这个新的生命是不靠自己，惟靠基督的生命。
世人说，好死不如赖活着；留得青山在不怕没柴烧。在世人眼里，“活着”才是王道，“死了”就什么也没有了。然而，这是因为在我们的文化中没有复活的盼望。我们以死亡为生命的终点，故此，只能想办法尽量延长生命，以便能使自己的价值得以最大化。问题是，如果死亡真是生命的终结，那么“早死”与“晚死”又有什么实质上的区别呢？如果我们压根接受不了“早死”的事实，那么“晚死”也就只不过是一种自我的安慰、精神的寄托而已。主耶稣这样说，不是在提倡“厌世主义”，他乃是要我们直面死亡的事实，并且在信仰的光中去拆毁它的权势。因为死亡不是终点，死后还有复活，如果死后还有复活，那么又何必时时挂虑这地上的生命呢？又何必如此惧怕那杀身体不能杀灵魂的呢？事实上，我们在救主的恩中已经站在稳固的磐石上，如果仍然失败，那么问题只能出在自己的身上——因着你我的小信，竟又甘愿伏在死亡的权势底下，甘愿受它的辖制。哦，主啊，怜悯你软弱的仆人，使我们能重新刚强起来，使我们能像你那样勇敢地说，“人子得荣耀的时候到了，起来，我们走吧！”
