在普世教会历史发展上，如果出现严重的教义争端或者为了应对时代的挑战，世界各地的主教们都会聚集一堂，通过召开大公会议的方式来解决问题，制定教义，以促进大公教会的发展。
在天主教等传统宗派中，大公会议的决议是除了《圣经》外最重要的信仰权威，因为其代表了基督对教会的带领，有助于圣化普世教会。其实早在使徒时代，当时因着是否遵守旧约律法的问题，使徒就在耶路撒冷举行会议，明确了教会的规范，并促进了普世宣教的形成。
但真正意义上的大公会议，乃是君士坦丁大帝发布《米兰敕令》后12年，于325年召开的尼西亚会议。此时会议云集了东、西方300多位主教，最主要的议题就是关于反对三位一体的亚流主义的讨论，经过激烈辩论，最终大公会议肯定了三位一体论的正确性，并制定了《尼西亚信经》（第二次会议确定）。而这次大公会议的决议，被主流基督宗派所承认，奠定了基督信仰教义的基础。
此后、在君士坦丁堡、以弗所、迦克墩等地举行的大公会议，深度讨论基督论的问题，制定和完善了信仰告白，形成了普世教会教义体系，并一直延续至今。
当然大公会议在教会历史发展中，由于不同神学家、不同宗派的理解，对其权威性也产生了分歧。比如马丁路德等宗教改革者就指出，大公会议的权威性如果少了背后《圣经》权威的支持，也是毫无意义的。因此基督新教的主流宗派，基本只承认前四次大公会议所制定决议。
而东方教会与西方教会一直存在教义上的争论，并在1054年发生了普世教会大分裂，形成了在东欧多国、西亚地区以及俄罗斯等地流行的东正教。东正教对于大公决议的决议同样有自己的理解，她们认为787年第二次尼西亚大会后的大公会议都是天主教自行搞的，在信仰上缺乏权威性，而只有前七次会议所制定的才是真正的，有权威的决议。而天主教认为，从325年尼西亚大公会议到1962年的第二次梵蒂冈公会议所举行的21次会议都体现了基督对于圣教会的带领，其制定的决议，都是具有信仰上的权威。
由此可见，对于大公会议决议的不同认信，形成了不同的宗派传统。因此我们了解大公会议的历史，其实也是看到不同宗派神学思想的源流以及教义的差异在哪里，这对于了解神学思想史、教会历史有着重要价值。
当前中国教会内各种极端、异端思想泛滥，给信徒造成了信仰混乱。要更好地牧养教会，造就信徒，就需要从大公会议的遗产那里汲取养料，以应对当前教内外的挑战。
《大公会议史纲》就是一本全面了解大公会议发展的好书。在书中，作者为我们回答，什么样的宗教会议方可被称为“大公会议”？基督宗教各派别在大公会议认定标准上存在什么样的分歧？每次大公会议是在什么状况下召开的？代表性人物有哪些？主导性的思想是什么？在会议进程中，共识是如何形成的？对于分歧是如何处理的？前一次大公会议与后一次大公会议之间的关联性如何？《大公会议史纲》将对诸如此类的问题给予解答。
相信《大公会议史纲》一书，不仅让牧者、学者以及读者了解大公会议的来龙去脉，更能让我们从中学习到不少宝贵精神，从而服务于中国教会。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系厦门一名基督徒，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
