引言
人的一生有高山有低谷，蜿蜒曲折，也峰回路转。成功会成为失败之母，失败也可以是成功之母。上帝容许人在得胜之后失败，也许是为了让人进到更深一层次的得胜之中。
亚伯拉罕，一个蒙上帝大恩，被上帝呼召的伟人，他的生命历程何尝不是如此呢？上帝让他经历失败，然后带领他从失败中走向得胜。不过“得胜”往往不是一次性的，今日的得胜并不代表永远的得胜。
某一方面的得胜并不代表方方面面都已得胜，上帝要帮助他的仆人，使他得着更丰盛的生命，使他能从一座高峰进入到另一座属灵的高峰之中。当然，高峰与高峰之间往往就是低谷。这低谷不是别的，正是人们老亚当生命的真实写照。
亚伯拉罕在得到上帝确切的应许后，其生命又进入到了第二个低谷之中，而这个低谷就是他没有将对上帝的信心一以贯之，而是企图以肉体的聪明去成就上帝的计划。
一、肉体的聪明及其严重的后果
亚伯拉罕在得到上帝确切的应许之后，居然跌入到了第二个谷底之中。因着他鲁莽的决定铸成大错。亚伯拉罕听从他妻子的建议，与使女夏甲同房，最终生下了以实玛利。
以实玛利就是今日阿拉伯人的始祖。昔日作为哥哥的以实玛利因为不是应许之子而无法继承父亲的产业，到了今日这个矛盾则成了两个民族之间的恩怨。
在《创世记》十五章记载亚伯拉罕因信耶和华，耶和华就以此为他的义。到了十六章，亚伯拉罕就听从了妻子的建议娶了夏甲为妾。亚伯拉罕之所以这么做，显然又是因为信心的不足所致。
在这里，我们需要留意一件事，那就是十五章与十六章之间是否存在着一个较长的时间间隔？虽然圣经没有明说，但按照上下文的推理来看，这是有可能的。在十五章，当上帝清清楚楚地告诉亚伯拉罕，他本身所生的才要称为他的后裔时，他必定是满心相信自己会有一个亲生的儿子，可这一天始终没有到来。
亚伯拉罕应该是等了很长的时间，直到撒拉开始发话。如果撒拉不给亚伯拉罕出这个主意，也许亚伯拉罕不会主动提出纳妾。可是这并不代表，亚伯拉罕之后纳妾的行为都是他的妻子造成的，而只是说，撒拉的建议让处于煎熬中的亚伯拉罕开始从注目上帝转移到依靠人的聪明之上。
这个聪明就是，想要助上帝“一臂之力”。又或者说，上帝的办法太慢了，我们就想要用人的办法来促成上帝的计划超速完成。实际上这就是对上帝小信的表现。
人们之所以对上帝小信，因为上帝是超自然的存有，在上帝没有进一步指示及不间断指示的情况下，人会产生焦虑。就好比，尽管事先我们跟某人约好在某时某地见面，但当我们的手机一直联系不上这人的时候，也会有一种焦虑的感受，对这个人是否能如约而至持有疑虑及困惑，甚至因此而想要用一些其他的办法去联系那人。
一个一直都有圣灵带领的人，倘若有一天他发现上帝不再回应他的祷告，而他正处在人生重要的十字路口，该怎么办呢？是在那个路口继续等下去，还是用自己的办法去判断一下，然后选个方向，继续前行呢？
亚伯拉罕就是那个等不住的人，他凭着人的聪明，自己的判断选了一个他认为正确的方向继续前行，遗憾的是那个方向是错误的，那条路不是上帝所指引的路。亚伯拉罕也将为着自己错误的抉择而付出巨大的代价。
二、信心与理性该如何平衡呢？
亚伯拉罕虽然因为失去信心而采纳妻子的建议，但我们也可以将他的这种行为看成是一种理性的抉择。
当亚伯拉罕等候了很长一段时间，而上帝对他的应许仍未兑现之时，他的思念必然也会互相较量，或以为是，或以为非。首先，亚伯拉罕肯定仍然相信上帝的应许，相信这个后裔肯定是自己的亲生骨肉。
其次，亚伯拉罕也可能会去揣摩这个应许的含义，上帝所说的固然是指亲生骨肉，但这个孩子是否一定要通过他和原配夫人产生，还是可以透过别的合法合理之途径达成呢？撒拉所说的纳妾，在当时的亚伯拉罕看来，也许是唯一合乎理性的、可行之方案了。
也就是说，亚伯拉罕在这个过程中，开始从“仰望天空”转至“凝视现实”。当他看不到天上的异象，听不到天上来的声音时，便转向了“生活的实况”，进而寻求合乎理性的解决方案。
那么，信心与理性是相反的吗？一个凭信心生活的人一定不可以依靠他的理性吗？如果是这样，奥古斯丁那句，“信仰寻求理解”的话，又该如何解读呢？如果信心与理性并不矛盾，那么亚伯拉罕又错在哪里呢？
笔者认为我们可以这样来理解这层关系。即对于上帝已经启示，却在细节上没有指明的情况下，我们可否凭自己的理性想当然地去进行推理？
这个问题也许是个非常复杂的神学问题，已经超出了我们的讨论范围，但亚伯拉罕的例子无疑提醒我们，在那些重大和测不透的事情上我们最好不要自作聪明，免得聪明反被聪明误。真正的信心要求我们在一切的事上都要认定他，并且紧紧跟随。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
