治理教会，是伟大、神圣、崇高的事工，又是非常艰巨复杂的事工。无规矩不成方圆，虽然我们每个神的儿女都活在神的爱中，但也应该有规有矩的去生活去侍奉，因此教会的治理模式不是可有可无，而是非常重要的课题，需要我们去探讨，需要我们去执行。圣经说：“但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。”（来3:6）教会在表面上是由工人、长老和执事们在治理，实际上是神的儿子耶稣基督透过人在治理，教会的主权握在主的手中。治理教会是神给祂的儿女重大的圣工。

教会合一是神的心愿，也是真正的神的儿女的盼望，而教会合一的拦阻却是非常大的，除了因教义上的相争不一致外，还有在教会的组织形势上（教会的治理上）也是有很大关系的。现今很多教会中存在许多混乱的问题和现象，大多是教会治理模式上出了问题，或者是因治理不照真理而行，造成在信仰上、道德上、侍奉上的混乱。所以，教会要在真理的轨道上快速并正常的发展兴旺，就要在治理上下功夫。近年来各地新兴教会如雨后春笋般的建立起来，表面上看很复兴，但时间长了，人数多了，教会能否像刚建立时一样稳定和健康呢？由于教会在治理模式上的杂乱和盲目，给很多教会带来了混乱的局面。今天有很多教会的负责人实施的都是“一把抓”的治理模式，这种模式造成很多潜在的危机，常常会出现“杂乱无章”、“山头主义”、“大家长制”等负面思想，也会出现牧者出现精力不够，权利的盲目使用，事工分配不明确带来搭配的混乱，甚至造成教会分裂等违法犯罪行为。好的治理模式不能使教会复兴，但坏的治理模式一定拦阻教会的复兴。目前，有四个基本的治理模式，即：主教制、长老制、会众制和无治理制这四种，下面将分别讨论。

一、主教制

主教制是把一切权柄赋予主教的治理制度称为主教制（或监督制）。形成于二世纪，到中世纪逐渐完备，是历史上最悠久的模式。采用主教制的教会有天主教、东正教、新教的圣公会、部分信义会及某些东方较小的古老教会。以主教、司铎（神父、牧师）、助祭（执事）三级圣职为核心管理教会。主教（或牧师）有权施行一切圣事，为教区之首。主教品位又细分为一些非品位性级别，如大主教、都主教、枢机主教等。司铎协助主教管理教务。

在主教制里，长老、执事等其他人都是协助者而已，决定者是牧师自己。支持者认为主教制有很多好处，因为牧师权柄很大，大家都要顺服，信徒一般不会有争端发生。另外在行政效率上通常也比较好，毕竟一人决定，接下来就大家执行，不需经过反复冗长的开会决议。在主教制之下，几乎不太可能发生“赶牧师”的情形，因为不管是长执还是会友，都没有那么大的权力，但恐怕牧师赶会友，反而是可能发生的。

但也有反对者认为这种体系太过形式化了，它似乎偏向强调职份过于担任这职份的人，而在新约中，权柄只会加给那些属灵上合格担任这职份的人，一个人的所是所说所为所信远比他的职份更重要，且恩赐、品格决定职份。假如教会的牧者不是一个“节制”者，各教会牧师因为缺乏监督单位，很容易会发生弊端却无人监督考核。因此，有些走主教制路线的教会，会有“层层主教”监督的情形在。各教会牧师虽然有权决定很多事，但教会之上还会有其他组织，如：区会、总会，进行层层管制。但即使有层层监管，但各教会牧师的权柄还是很大，一旦走偏，还是很容易发生极大的伤害。最出名的就是天主教的神父娈童事件，这在全世界都层出不穷。在主教制体系的教会中，强烈要求信徒要顺服权柄。这时会很容易有弊端发生，特别是神父、牧师本人行为不当时。另外，异端邪教也喜欢走主教制，特别是异端很多都没有层层监督的观念，几乎都是老大一人说了算，在缺乏管理监督之下，再加上教会又非常强调权柄与顺服，绝对的权力必带来绝对的腐化，各种性与金钱的丑闻就很容易层出不穷。主教制在第二世纪是唯一的教会组织形态，当然主教制能有效地抵制异端，保守教会的合一，与真理的纯正，但我们也不能以为这是教会中惟一形态，圣经里也没有描述任何高度发展的治理方式，更没有命令教会要保持这一方式。

二、会众制

会众制形成于宗教改革时期的独立教会和再洗礼派运动。“五月花号”清教徒在普利茅斯和马萨诸塞发展出公理会教会，广泛传播于新英格兰各地。采用会众制的教会有浸信会、公理会和神召会等，以及不少独立教会。会众制强调个别信徒所扮演的角色，将权柄摆在地方教会会众身上，除了地方教会具有最高权威以外，在地方教会之上再也没有别的权威。会众制有两个基本的观念：自治与民主，自治：是指地方教会乃独立与自行治理，没有任何外来的势力可以指挥地方教会的行动。民主：指地方教会的每个成员都可以对教会事务发表意见，拥有和执行职权的是会中的每个信徒，权柄不能专属于某个人或某一群人，君主体制（主教制）和寡头体制（长老制）均不能取代个人；其次，会众系统的民主原则，也是指教会之间的联合会，要由教会的代表们来做决定。使用其治理模式的主要宗派有浸信会、公理会和大部分路德宗教会。

主张会众制的人提出许多的论据，以便希望使这种治理形态成为典型的合乎圣经的治理模式。

1．从使徒行传中看出一切的重要决策是由全教会的会众来做，并选出人来担任职份。如马提亚的选举（徒1），第一批执事（徒6：），保罗、巴拿巴向全会众报告（徒14:27），全会众差保罗与巴拿巴去耶城摆平割礼问题（15:23），同样地耶城全教会来回应（15:22），至于各城立长老一事，他们认为虽是使徒按立，但可能是全会众一同选举。

2．耶稣的教导似乎与主教制和长老制那种特殊的领导地位相对立（路22:25-27，太23:8），一个领袖其实就是众人的仆人，倘若一个领袖牢记他们是由众人所选出并且要向他们负责，那么必会培养出一种正确的服事观。耶稣也教导不要去要求特殊的待遇和头衔。

3．另一个原因，是耶稣和保罗教导说，管教会的权柄，是属乎全教会，而不是某个人或某几个人，耶稣对处理一个犯罪的弟兄的讲论中，最后的管教执行者是教会（太18:15-17），保罗也是让全教会赶出那乱伦的人（林前5:2，林前1:2）。

4．保罗的书信是写给教会全体，而不是一个人或一群长老，又有时个人书信就是个人的而非某教会的领袖。

有资料显示，例如上海一个教会说自己采用会众制原则，但实际上决定教会事务或者弹劾、罢免牧师的权利竟是由牧师指定的“同工”开会投票决定。问题就出在这里，当处理一些实际问题比如聘任、罢免牧师上形同虚设，只是为牧师的霸权多了一道挡箭牌。而不明白圣经真理的一些“同工”，因为软弱基本上都是人云亦云，不愿得罪牧师随伙作假。加入教会的会众要签订协约，比如必须要“委身”本教会，没有特殊原因不能在其他教会聚会。比如只能在本教会“十一奉献”，不得私自奉献给其他教会，必须先通报教会，由教会出面安排，只能接受本教会牧师的教导，任何与本教会不相符的观念都要被纠正，并要学会顺服权柄，不然轻则不被承认会员，重则离开教会。

也有反对者说，会众制漠视了使徒与使徒的代表们在教会中的权柄，又比如耶路撒冷大会，只是代表们参加，并不是所有信徒参加，某些信徒对真理不是很清楚，还处于婴孩阶段，比如属肉体的哥林多一样，这种的会众制恐怕就很难说是好的治理方式了，像哥林多教会若没有圣灵藉保罗的督责会如何呢？民主未必就一定能代表神的心意，教会若能让神作主是最好的。另外，所有的圣职人员都是神的拣选，并不是按着人意选的。

三、长老制

长老制的主要代表性教会是长老会和改革宗教会。长老是教会的代表与治理者，但是他们并不强调某一个人的职份，只是强调一种代理机构的权柄（长老们的议会权柄，他们强调的是一连串执行这权柄的代表性组织，其主要职份是长老。）他们认为圣经里使用的长老大部分是复数，而且何事他们都要经过商议。

“长老”这一职位在古代世界便已普遍存在，不仅在以色列古时有长老（出12:21-22，18:12-23），在外邦世界以色列的邻国，以及新约时期的希腊罗马均已出现长老这一职份，他们在一些宗教或社会范围内行使作领袖，执掌司法以及处理民事的职份。

旧约时代，以色列国一开始是族长制度，一家之长，担任治理全家，比如亚伯拉罕、以撒、雅各，而等到以色列下到埃及多起来时，那时以色列家人数众多，又没有有君主与祭司，那时便是由以色列各家所推选出来的德高望重有才干的人作长老，形成长老团（众长老）来治理以色列民，也做以色列民的代表（出4:29）。

在以色列王国以前，地上的行政司法任务，大多由长老们处理，在摩西时期，他们是很重要的一群，他们在以色列家作代表（出5:29），为以民预备逾越节筵席（出12:21-22），甚至后来被神的灵充满，帮助摩西治理以色列民（民11:16-17）。

到了君主时期，地方行政与司法权仍然掌握在长老会议手上，大卫带口信与礼物于犹大各城长老（撒上30:26），此举表明他的有效统治有赖长老们的声名诚信。

王国以后：民间的长老以及长老制度仍然保留，在被掳与归回时期长老们仍存在（结8:1、14:1、20:1-3，拉10:16）。

到了耶稣时期：长老和文士、祭司、官长们相连（太16:21），长老、祭司长文士，祭司长和民间的长老（太21:23、），这里看见长老在处理耶稣是主的教会问题上，与文士、祭司长并行，有时也与官府并列，到底他们的职责是什么呢？在米示拿的公会一文，及死海古卷的昆兰苦修团体规章中发现：每一个犹太社群各有其长老议会，除了一般行政监督外，还代表会众与罗马政府交涉，但他们的主要职责是司法；他们是律法及其传统解释的监督人（太15:2），负责对违法者施法和惩罚，这些长老议会中最重要的是设于耶路撒冷的公议会，由71名委员组成，是全国的终审法庭。

在基督教徒的社群中：在耶路撒冷教会中，很明显提到了三种的执份，即使徒们，以及六章的七个执事，还有11:30节提到了教会的长老们（把钱送到众长老那里），耶城教会不久便有使徒、长老、执事这三种职份，而且很明显“众长老”，后来使徒保罗在所建立的教会中也选立长老（14:23）。

在使徒期长老是如何设立的呢？我们能明确的是，保罗在教导提多与提摩太时，提出了长老当具备的条件，其实如何选出是由会众投投选，还是由使徒自己观察设立，那么在圣经中的长老的任务是什么？从保罗与彼得的教导中，可以看出来：①教导会众（提前3:2）②照管教会（提前3:4）③牧养教会（彼前5:1-4，徒20:28）④为病人代祷（雅各5:17）⑤保守信仰上纯正，维护教会的纯洁（徒15:2\6\22）。

认为这种的治理方式是合乎圣经的论点：

1、教会的大会会议如耶城的大会，由长老与使徒所构成的会议来决定了教会最初一次的章程，面对联割礼派的异端，而且章程的颁布是由使徒、长老及教会的名义，事实在那里开会讨论的人必是一个代表团，因而不可能是所有人的聚会（参徒15章），所以以长老团治理是合乎圣经的。

2、比如圣经中出现的长老往往是复数的，耶城的长老是复数的，以弗所教会的长老也是复数的，可见是一个长老议会，是众长老一同治理（徒20:17-18），又如在安提阿教会中牧会的是几位先知与教师，而非一个特别的主教（徒13:1-3）。

3、此外耶稣选立的是十二个使徒就算彼得是代表，但是彼得也是受使徒的约束，且要被教会差派，被称为教会柱石的也是有三个人（加2:9），所以单一主教制是很难说合乎圣经的。

四、无治理模式

没有治理模式的教会，主要是靠圣灵感动。做任何一件事情或者某个决定时都要寻求圣灵的感动，结果造成教会只有想法没有行动，而且教会很容易偏离方向目标，显得异常混乱。

综合以上所述，哪一种治理模式最合乎圣经呢？我想这是我们每一个神的儿女需要深深思考的问题，每一种治理模式都会有自己的优点和弊端，好的治理模式不能使教会复兴，但坏的治理模式一定拦阻教会的复兴。所以，选择一种治理模式时，既要小心谨慎，又要考虑如何扬长避短，决不能照抄照搬比葫芦画瓢，既要考虑是否能在本地执行，又要考虑所采取的治理模式是否合乎圣经！

参考资料：1、邵老师《教会的组织》

2、《关于会众制的一些思考》

3、《主教制与长老制的区别》

4、《为什么我们是长老制？》

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系新疆一名传道人。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！