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如何从“复兴以色列国”的渴望到“为主作见证”的异象?

无论在旧约还是新约中,神都兴起了一批又一批他的忠心仆人。在这些古圣先贤中,他们或在异梦中或在异象中均曾得到了神的呼召。如有约瑟的异梦,有以西结的枯骨复苏之异象,再有使徒约翰的拔摩岛之异象等等。他们都是在民族存亡、教会兴衰的关键时刻,从神而得的属灵的异象、属灵的远见。因为有了这些从神而来的神圣的异象与远见,无论在什么样的处境中他们都能始终如一地委身于神的呼召且为之尽忠尽职,同时也有效地完成了神的工作。

所以对于作神的见证与工作的人来说,从神而来的属灵异象与远见显得尤为重要。在《使徒行传》1:1-8这一段经文中记载了主耶稣在复活显现四十天后即将要离世升天的时候,所呈现给门徒们的一幅荣耀的景象。在这次的主耶稣的复活教导中,令门徒们有了作主见证和建立教会的异象与远见。正因为有了这神圣且伟大的异象与远见,才使门徒们在他们的生命中为主耶稣作出了那美好的见证和打出了那美好的杖。今天对于我们来说,思考属灵的异象与见证,将对我们灵命的长成以及侍奉的生活都颇有益处。

一、门徒的异象―――“复兴以色列国,就在这时候吗?”

大约有六百多年的时间,犹太人一直处在邻国的统治之下,得不到真正的独立。“使他们在万国中抛来抛去,遭遇灾祸”(耶24:9)。所以,在这样的生活光景中,犹太人都不希望自己成为永远的“亡国奴”,一个真正忧国忧民的以色列民都有着强烈地复国盼望。同样的,身为犹太民族的门徒们也希望为自己的民族干出轰轰烈烈地事业来,那就是要“复兴以色列国”。而且这样的想法早就成为了他们的一种“伟大的远象”,在四福音中记载每次主耶稣行出奇妙地神迹时,他们总会将美好的愿望寄托在主耶稣身上。在行完“五饼二鱼”神迹之后,“耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了”(约6:15)。

到了主耶稣从死里复活而即将要离世升天的时候,门徒们的这种“伟大的远象”便达到了高峰。他们很自然地将主耶稣的复活显现以及离世升天的荣耀景象当成是复兴以色列国的“异象”。在徒1:6里,路加记载了当时使徒们与耶稣分别时所问的一句话:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”。使徒们所问耶稣的这个问题反映出了他们一种狭隘的民族意识与观念。他们认为耶稣这时候是不是要开始复兴以色列国了,使它恢复政治上的主权。所以,路加在这里入木三分得指出了门徒们的心病。门徒们心中的以色列国,仍旧是以地上的以色列国为重。当耶稣要上耶路撒冷受死时,他们还以为耶稣上耶城是去作王的,所以以雅各和约翰为代表的要求坐在他的身边担任“左右相”。到了耶稣即将要离世升天的时候,他们还是持如此狭隘的观念,认为耶稣的升天就是要复兴以色列国而去预备的。然而这完全不是主耶稣的旨意,乃是门徒们自己的意思和想法。

路加在这里毫不留情地指出门徒们这种严重的错误,而这样的错误是一种方向性的错误,方向性的错误就必然导致门徒们远象与侍奉方向的迷糊,方向性的错误也会带来极端的见证。

二、耶稣的嘱咐―――“作我的见证”

门徒们的观念与远象是狭隘的、自我的,这样自然会带来狭隘的见证。如果主耶稣当时没有及时纠正门徒们的错误,那么就必然导致门徒们以及初期教会的信徒都会围绕着重建以色列国这个狭隘的异象观而不懈努力。

所以,路加在这里引用了主耶稣回答门徒的两句非常巧妙的话,在徒1:7-8里提到“耶稣对他们说:‘父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证’”。耶稣的回答分为两部分:在第一部分(7节),耶稣指出“所定的时候日期”,不是他们可以知道的。这个日期是父凭着自己的意思定的,只有父才知道这个时间。耶稣回答的第二部分(8节)包括了一个应许和一个命令:所应许的是能力,就是有效事奉所需要的动力;而所命令的则是“要作我的见证”,耶稣提醒门徒,基督差遣他们往普天下去,并不需要预言将来的事情,更不需要门徒们知道将来所发生的事,而只需要他们知道作他的复活见证。路加在说到作见证的时候,特别强调一个字“我”,“我”字意味着那见证是专属于耶稣基督的,不是任何的狭隘的民族意识和个人的思想。“作我的见证”说明那见证是专门为耶稣基督而作的,这提醒门徒要见证他们所看见、所听见和所知道的关于主耶稣基督他自己的事情。耶稣的回答似乎是答非所问,但耶稣就是要通过这样的回答来转变门徒们的观念,暗示门徒们不要以地上的事为念,而要以神的国度为念;不要随着自己的意思,而要照着上帝的旨意。同时也要求门徒改变狭隘的思想,而要有宽广的心胸,不要只局限在一个狭小的民族和国家里,而要往普天下、全世界去为主作见证。

在这段的对话与亲眼见到主耶稣升天的景象之后,门徒们才真正醒悟到主耶稣要建立的是属天的国度,而他们的使命是作整个基督事件的见证人,并且使万民都作主耶稣的门徒。

三、异象与见证―――我们的思考

通过与主耶稣分别时的对话,门徒们的异象观发生了实质的变化,从一个狭隘的民族观到一个宽广的普世观,从一个短浅的异想到一个深远的异象。门徒们明白了主耶稣的旨意,也知道了自己的使命与责任,不是为地上的以色列之国而打拼,乃是为建立上帝之国而作主耶稣的见证。试想,如果当年的使徒们随着自己所设的异象来侍奉的话,那么必然会导致整个的初期教会同激进的奋锐党一样为建立以色列政权而奋斗。然而,通过主耶稣的复活的教导,门徒们转变了偏颇的异象与见证,确立了以复活的教导与伟大的使命作为他们的神圣异象和一生的侍奉目标。所以,对于门徒们来说,与复活耶稣的这段对话以及看见主耶稣的升天便成为了他们准确的异象,这样的神圣异象也就为他们带来了作主耶稣的复活见证的伟大使命。正如彼得在后来对所有的使徒所说的那样,“我们同作耶稣复活的见证”(徒1:22),也如保罗所说的那样:“我不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2),“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒26:19)。

当然在这里所提到的“异象”可以有几种的说法:有属天的声音,也有人为的异想;有圣洁的呼声,也有嘈杂的声音。在徒1:7-8里,路加就明确地点出两种截然不同的声音,一种是以门徒为代表的民族的呐喊―――建立以色列民族政权;另一种则是以复活的耶稣为核心的作复活见证的召唤。在旧约中就曾出现过两种截然不同的异象观,“万军之耶和华如此说,这些先知向你们说预言,你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们,所说的异象是出于自己的心,不是出于耶和华的口”。(耶23:16)这里的“异象”就是出于自我的、人为的,曾被耶利米先知称之为“虚假和愚昧的异象”与“虚假的默示”(哀2:14)。然而,在箴言书29:18里提到的“没有异象,民就放肆”,这里的“异象”在原文是一种默示的意思。显然,这个具有默示含义的异象必定是来自天上的声音。因为智者在这里明白地告之我们,没有天上来的默示,民必定放肆,必定以一种自我的意识取代属天的声音;相反的,有了从天上而来的异象,民必定以此来约束自我意识,建立属天的生命。

所以,透过主耶稣与门徒之间的对话,我们似乎可以得出一个结论:异象是见证的内容,有什么样的异象就有什么样的见证。在《使徒行传》中,路加开门见山得以主耶稣与门徒们的美好对话来阐明使徒们在经历耶稣的复活与升天之后,他们的异象内容的转变,生命内涵的更新,侍奉中心的改变。经历主耶稣复活教导之前的使徒们,以自我的意思和民族的意识为中心,声嘶力竭地为以色列政权的复兴而努力。然而在经历复活的异象之后,使徒们的侍奉是以从死里复活的耶稣基督为中心的侍奉,他们奉主耶稣基督的名传扬福音、建立教会与牧养羊群。今天,对于我们来说,我们的异象是什么,我们的见证可能也就是什么。的确,我们的异象若是属天的声音,我们所见证的也会是信仰的内容;我们的异象若是自我的意识形态或者是嘈杂的人言人语,那么注定我们的见证也必是属血气的。我们若以教会的复兴与发展为远象,那么我们当会以“同心同意地兴旺福音”为目标;我们若以自我的肚腹、“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”为需要,那么我们所作的将是“草木、禾秸”的工程。旧约中的巴兰先知,他所承担的先知职责不是要成为以色列的先见和祝福,乃是为利为财而行使他的先知身份。使徒彼得形容巴兰先知是离弃正路,走差了路(彼后2:15),犹大书称巴兰先知是为利往错谬里直奔(犹11节)。所以,世上的钱财成了巴兰先知一生所追求的“异象”,就也注定了他的侍奉必定是以钱利为中心。我们的异象决定我们的侍奉,我们的“异象”是金钱,我们所侍奉的也必是钱财;我们的“异象”是损人利己,我们的侍奉也必以此为中心;我们的“异象”是爱己,我们的见证也必以自我为中心。当然,我们的异象若是尊主为大的,那么我们的见证必定以主耶稣基督为中心。在这一点上,圣母马利亚为我们立了榜样,正如她所歌颂的那样,“我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐”(路1:46)。马利亚一生的侍奉正如她所说的那样,一生遵主的命令,永远高举主耶稣。

诚然,什么样的异象就会有什么样的见证,什么样的处事生活也会有什么样的侍奉。在我们的心中若以自我为中心,那么我们所追求的也会以自我、自我的利益以及地上的事为中心;同样,无论在我们的心中,还是在我们的信仰生活中,若以基督事件为中心,以服务教会为宗旨或以关怀人群为目标,那么我们所见证的也定会以主耶稣基督、以爱神爱人为中心。对于今天的我们来说,异象决定见证的内容是否也给我们带来一种思考―――主耶稣的召唤与教会的发展是否成为我们的神圣异象和伟大远象,而我们的侍奉是否都作主耶稣的见证呢?

原文:异象与见证

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