中世纪的教会，出现了分裂的问题。当时的欧洲，在极盛的时候，有两个最主要的核心：一个是世上的君王，一个就是罗马的教宗。教会的权威很大，那谁来当教宗呢？这就成了非常重要的事情。

那时，德国和法国等国家，他们都非常希望君王可以对罗马的教宗施加影响，比如，在选新教宗这个事情上可以具有一定的话语权。在这样的情况下，就导致了教会的分裂。

在教会历史上，有两次大的分裂，一次是1054年的东西方教会分裂，讲拉丁语的教会和希腊语的教会分开了。还有一次是16世纪，因为马丁路德的宗教改革。1517年之后的第500年，在欧洲，特别是德国，有庆祝活动，纪念马丁路德宗教改革500周年。这两次的大分裂，到目前为止都无法弥合。

中世纪下半期，西方教会的内部出现分裂，原因是，法国、德国和意大利等国家的政治势力，都希望对罗马教宗的权力进行控制。当时的教宗，曾被迁居到了法国南部一个叫做“阿维尼翁”的地方。同时，中世纪的教会也变得腐朽，教会里稍有地位的人，都把自己的眼睛盯在教宗的位置上，想着如果做了教宗，就可以得到许多权柄。

一些有志之士觉得不应如此，就开始在教会上层兴起了“大公会议运动”，不是让教宗一个人说了算，而是要让大会公议，作出决断。甚至在今天的罗马天主教里面，也有这样的争论，就是教宗是否可以甩开主教的公断来发表个人意见。一派人认为，教宗是最高的牧者，当然可以发表意见，这是大家应该努力去遵行的。另一派人认为，教宗应该是在听取了全世界教会的公断之后，再用他的身份来把大家的共识讲出来，这样才能体现罗马主教是合一仆人的身份。

当时的教会，还出现了改革的声音，其中的代表人物为威克里夫和约翰·胡斯。威克里夫认为，教权和王权都有其限定范围，教权不应该毫无边界地去干涉王权的实施。当时英国的国王和贵族都很赞同这样的观点，这为英国抵制罗马的影响提供了一个很好的理论武器。同时，他还认为，圣经是上帝给他子民的一本书，应该每个人都看得懂，不应当是教会中的某一些人看的。在中世纪的教会中，只有神职人员和少量的贵族，他们识字的，会读当时通用的学术语言——拉丁语，其他人是不懂的。老百姓对于圣经的理解，是来自于神职人员的讲解、教会建筑的装饰和许多教会的传说，这是他们得到的基本信仰的培育。而威克里夫认为，圣经应该是每个人都有资格去读的。所以，他在马丁路德之前，在14世纪的时候，就开始要翻译圣经了，把圣经从拉丁文翻译成英国人可以看懂的英文。在他死后，被很残忍地对待，有人把他的尸骨从坟墓当中拉出来，焚骨扬灰。

约翰·胡斯也是一位改革家，他受到了威克里夫的影响，也认为教宗对于捷克，不应当有很多的管辖。当然，在教义方面，在对于神职人员的素质要求方面，他都有很多主张。这些在当时的教会看来，都是奇谈怪论。

胡斯原本有一位关系很好的诸侯保护他，但是在关键的时候，对方退缩了，甚至把他交了出来。最后，胡斯被烧死了。这个事件，在捷克很重要，既是宗教事件，也是文化事件。所以，到今天为止，捷克人在和其他人聊天时，会说：“你知道宗教改革的发源地在什么地方吗？不是在德国，是在捷克，是布拉格，因为我们的约翰·胡斯比马丁路德要早100多年，最起码早六、七十年之前，他就已经想到了要改革，虽然他失败了，他为此丧命，但是，他却是宗教改革的一个先生。”

当时，在教会里力挽狂澜的，还有一些神秘主义者，包括萨伏那罗拉、埃克哈特、吕斯布鲁克的约翰、托马斯·厄肯培、英国的诺威奇的朱利安夫人等。这些人，在当时教会腐败的灵性光景中，发出了另外一种声音，就是要一心追求成圣的生活。他们是独善其身的神秘主义者，希望藉着自己的祷告和默想，可以认识神和提升自己的生命。今天很多基督徒读的一本书《效法基督》，就是托马斯·厄肯培写的。

这些神秘主义者都是生活在宗教改革之前的人物，宗教改革要反对的是神职人员独占教会里灵性生活的权威地位，认为教会的权威是在圣经里，在于对圣经的理解和遵行。宗教改革家门提出这样观点的原因是，那些神秘主义者在宗教改革运动前，就已经广泛在欧洲的许多地方散布信息了，他们在教会体制内，是当时社会的公共知识分子。教会的声音，也不再统一由教会领袖的嘴里发出，而是开始从那些受人尊敬、谦卑和具有伟大人格的普通人身上表现出来了。这些对于宗教改革，打破以前的教阶制度和僵化的社会生活，具有很大的作用。

注：为了让信徒们更好地了解教会历史，思考上帝在教会中的工作，上海国际礼拜堂青年聚会灵修阅读组于2016年6月15日开始了胡斯托·L·冈萨雷斯所著《基督教史》的阅读，由郭峰牧师带领，采用提纲式的领读方式，配合大量的图片、音乐和音像资料，呈现基督教的发展过程与传统演变。